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La escuela Zen declara que, cuando el Gran Honrado por el Mundo estaba por entrar en el Nirvana, él tomó asiento, giró una flor, y se la mostró a la asamblea. El rostro de Mahakashyapa esbozó una sonrisa. El Buda dijo: "Tengo una aguda enseñanza con respecto a la visión y al tesoro de la enseñanza correcta, la maravillosa mente del Nirvana, el verdadero aspecto que no tiene características. Representa una transmisión separada, por fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. Se la confío a Mahakashyapa".
Pregunta: ¿En qué sutra ocurre este pasaje?
La Escuela Zen responde: El pasaje es del Sutra del Buda respondiendo a las cuestiones del Gran Rey Celestial Brahma.
Pregunta: ¿Qué maestro del Tripitaka tradujo este sutra al chino? No aparece en el catálogo de la era Chen-yüan ni en el catálogo de la era K’ai-yüan de las escrituras sagradas. ¿Por qué ocurre esto?
La Escuela Zen responde: Es un sutra secreto. Por lo tanto, se han transmitido solo sus palabras de la India a la China.1
Pregunta: ¿En la época de qué sabio o de qué maestro budista fue transmitido a la China? ¿Por qué no hay un registro de su transmisión? Este sutra no figura en el registro temprano de las escrituras sagradas, pero solo aparece en el registro de los tiempos posteriores. Si este sutra constituye la fuente de las enseñanzas de la Escuela Zen, debería estar listado en el registro temprano de las escrituras. A raíz de esto, es obvio que se trata de un texto espurio.
La Escuela Zen dice: El segundo volumen del Sutra del Nirvana expone, "Ahora tomo esta enseñanza correcta sin igual que poseo y se la confío enteramente a Mahakashyapa." ¿Cómo interpreta usted este pasaje?
Respuesta: Aunque el término "sin igual" parecería referirse a las enseñanzas del Mahayana, aquí indica las enseñanzas del Hinayana. En comparación con las erróneas doctrinas de los no budistas, las enseñanzas del Hinayana son llamadas la enseñanza correcta.
Por ejemplo, en Gran Maestro Miao-lo en su comentario, explicando la frase "la enseñanza correcta se movió gradualmente al este"2, manifestó "las palabras 'gran enseñanza' se refieren a las enseñanzas budistas en general."3 Esto es, que el Mahayana, Hinayana, provisional y las enseñanzas verdaderas son todas incluidas en el término "gran enseñanza". Cuando las enseñanzas del Hinayana son comparadas con las enseñanzas no budistas, ellas se llaman el Mahayana o gran enseñanza. Es como si una persona de baja estirpe estuviera, de acuerdo a las circunstancias, referida como "Maestro" o nombrada como una persona de elevado status.
Pregunta: ¿En qué sutra ocurre este pasaje?
La Escuela Zen responde: El pasaje es del Sutra del Buda respondiendo a las cuestiones del Gran Rey Celestial Brahma.
Pregunta: ¿Qué maestro del Tripitaka tradujo este sutra al chino? No aparece en el catálogo de la era Chen-yüan ni en el catálogo de la era K’ai-yüan de las escrituras sagradas. ¿Por qué ocurre esto?
La Escuela Zen responde: Es un sutra secreto. Por lo tanto, se han transmitido solo sus palabras de la India a la China.1
Pregunta: ¿En la época de qué sabio o de qué maestro budista fue transmitido a la China? ¿Por qué no hay un registro de su transmisión? Este sutra no figura en el registro temprano de las escrituras sagradas, pero solo aparece en el registro de los tiempos posteriores. Si este sutra constituye la fuente de las enseñanzas de la Escuela Zen, debería estar listado en el registro temprano de las escrituras. A raíz de esto, es obvio que se trata de un texto espurio.
La Escuela Zen dice: El segundo volumen del Sutra del Nirvana expone, "Ahora tomo esta enseñanza correcta sin igual que poseo y se la confío enteramente a Mahakashyapa." ¿Cómo interpreta usted este pasaje?
Respuesta: Aunque el término "sin igual" parecería referirse a las enseñanzas del Mahayana, aquí indica las enseñanzas del Hinayana. En comparación con las erróneas doctrinas de los no budistas, las enseñanzas del Hinayana son llamadas la enseñanza correcta.
Por ejemplo, en Gran Maestro Miao-lo en su comentario, explicando la frase "la enseñanza correcta se movió gradualmente al este"2, manifestó "las palabras 'gran enseñanza' se refieren a las enseñanzas budistas en general."3 Esto es, que el Mahayana, Hinayana, provisional y las enseñanzas verdaderas son todas incluidas en el término "gran enseñanza". Cuando las enseñanzas del Hinayana son comparadas con las enseñanzas no budistas, ellas se llaman el Mahayana o gran enseñanza. Es como si una persona de baja estirpe estuviera, de acuerdo a las circunstancias, referida como "Maestro" o nombrada como una persona de elevado status.
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El volumen tres del Sutra del Nirvana declara: "Si el tesoro de la Ley fue confiado a Ananda y a los otros monjes discípulos, no sería capaz de sobrevivir mucho tiempo. ¿Por qué? Porque todos los que escuchan la voz y los hombres como Mahakashyapa son propensos -o están sujetos- al proceso de cambio. Son como el hombre anciano al que se le confían las posesiones de otra persona [pero no es capaz de cumplir con su deber].4
Así que la enseñanza budista sin igual deberá ser confiada a los bodhisattvas. Los bodhisattvas son expertos en preguntas y respuestas, y por esa razón el tesoro de la Ley será capaz de perdurar por mucho tiempo. Durante innumerables miles de épocas prosperará y crecerá cada vez más brillante, trayendo beneficios y paz a los seres vivos. Son como la persona que, estando en la flor de la vida, es apta para confiarle las posesiones de otra persona. Esa es la razón por la que se otorga a los grandes bodhisattvas, simplemente porque son hábiles en el interrogatorio."
De esto está claro que las enseñanzas del Mahayana y las del Hinayana fueron confiadas a diferentes personas.
El volumen diez del mismo sutra señala: "Ahora, Manjushri, todos ustedes deben exponer ampliamente la gran enseñanza por el bien de los cuatro tipos de creyentes. Así que ahora te encomiendo esta enseñanza del sutra, Manjushri. Y si Mahakashyapa, Ananda y los otros vienen, entonces también les confiaré la enseñanza correcta."
De esto sabemos que a Manjushri y a Mahakashyapa les fue confiada una gran enseñanza. Pero la enseñanza que el Buda confió a este último fue la del Hinayana.
El Tratado sobre la iluminación de la propia naturaleza5 dice: "Una persona que entiende la mente puede ganar el camino de la iluminación. Por lo tanto, tal persona es llamada Buda."
Pero hay cinco tipos de iluminación.6 ¿Qué tipo de iluminación quiere decir aquí? Y hay varias maneras de "ganar el camino". ¿A qué tipo de "camino" se refiere aquí? Lo que queda claro en los sutras (otros diferentes al Sutra del Loto) no es la gran iluminación o el camino insuperable. El Buda dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad."7
Pregunta: En el Sutra del Loto, personas eminentes y humildes, hombres y mujeres, ¿qué tipo de "camino de iluminación" obtienen?
Respuesta: [El Sutra Del Loto dice:] "Tan pronto como hayan oído un verso, todos sin duda estarán seguros de alcanzar la Budeidad."8 Y otra vez dice: "Honestamente, descartando los medios hábiles, predicaré solo el camino insuperable."9 De esto sabemos que lo que se gana es la iluminación insuperable.
[El sutra además afirma:] "Si uno los escucha [a los predicadores de la Ley] por un momento, alcanzará inmediatamente la suprema iluminación perfecta."10 Esta iluminación, entonces, es un beneficio obtenido por quien escucha este Sutra del Loto enseñado incluso por un momento.
Pregunta: Usted habla de un "momento". Se dice que treinta momentos componen un día y una noche.11 Cuando usted dice "uno los escucha por un momento", ¿es este el tipo de momento que quiere decir?
Respuesta: Sí. El volumen dos de Gran Concentración e Introspección de T'ien-t'ai dice: "No lo descuides ni siquiera por un momento." Y los Comentarios sobre Gran Concentración e Introspección declaran: "No es permisible olvidarlo ni siquiera por poco tiempo. Por lo tanto, el texto habla de "un momento"." Por lo tanto, sabemos que "un momento" significa un espacio de tiempo muy breve.
Pregunta: El campo de la naturaleza original es lo que nosotros, en la Escuela Zen, tomamos como el modelo sobre el cual basar nuestra meditación Zen. [¿Qué opina de esto?]
Las personas que ponen fe en este sutra son capaces no solo de ver al Buda innato en su propio ser, sino de ver a todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Es como si uno estuviera mirando el espejo de cristal puro del Rey Yama, en el que se ven todas las formas y figuras. Así, el sutra dice: "Y será como un puro espejo brillante en el que todas las formas y figuras se reflejen."13
Pregunta: La Escuela Zen enseña que "la mente misma es el Buda, y el cuerpo no es otro que el Buda." [¿Cuál es su opinión sobre esto?]
Respuesta: Un sutra afirma: "La mente es el enemigo supremo, y este enemigo trabaja el mayor mal. Este enemigo puede atar a personas y enviarlas al lugar del Rey Yama. Cuando usted está ardiendo solo en los fuegos del infierno a causa de la retribución por sus malas acciones, no puede esperar salvar a la esposa y a los hijos que amó, a sus hermanos o a sus parientes."14 Y el Sutra del Nirvana dice: "¡Puedo ser el maestro de mi mente y no dejar que mi mente se convierta en mi maestro!".
Engañada y desvergonzada como es la mente, declarar que "la mente misma es el Buda" es ser una persona que supone que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que supone que ha entendido lo que no ha entendido, ¿no es así?15
Pregunta: ¿Cuál es la opinión de la Escuela Del Loto?
Respuesta: El Sutra del Loto dice: "Si estás dotado de los treinta y dos rasgos, entonces esto será la verdadera extinción."16 Y dice que [los seres vivos] "adquieren rápidamente el cuerpo de un Buda."17
Pero la Escuela Zen, reverenciando al Buda, que es la naturaleza esencial de los fenómenos, supone que el yo y el Buda [Shakyamuni] son iguales, lo que equivale caer en el error de la arrogancia dominante. Seguramente una persona que lo haga será condenada al infierno Avichi. Por lo tanto, el Sutra del Loto dice: "Los monjes que son altaneros y arrogantes caerán en un gran pozo."18
La Escuela Zen dice: "Vayan pisoteando la cabeza de Vairochana."19 ¿Pero quién es este Vairochana?
¿Se refieren al cuerpo del Dharma que existe en todas partes, en todo el reino de los fenómenos? Si es así, entonces, las montañas y los ríos, la gran tierra misma, son toda la tierra del cuerpo de Vairochana. Esto es Vairochana como la naturaleza esencial de los fenómenos. Esta tierra del cuerpo es pisoteada por perros y zorros y sus semejantes, sin duda no es propiedad exclusiva de la escuela Zen.
¿O realmente quieren decir pisotear la cabeza del Buda [Shakyamuni]? Pero incluso el dios Brahma no puede ver la parte superior de la cabeza del Buda, así que ¿cómo podría ser posible que los mortales comunes de un nivel inferior la pisoteen?
En su relación con todos los seres vivos, el Buda manifiesta las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Pisotear la cabeza de un padre amoroso cuya bondad y virtud son tan vastas es comportarse como una persona extremadamente estúpida y retorcida, perversamente inmoral y carente de devoción filial. ¡Incluso los textos sagrados de Confucio condenan tal comportamiento, por no decir nada de la enseñanza correcta de El Que Así Llega! ¿Podría haber alguien tan estúpido como para alabar una conducta tan equivocada, una enseñanza tan errónea, y por lo tanto incurrir en una falta inconmensurablemente pesada?
En Gran Concentración e Introspección se expone: "Ni siquiera comprenden las claras palabras de la vida cotidiana, mucho menos los profundos principios del Camino Medio. ¿Cómo podrían comprender las enseñanzas místicas, que son perfectas y eternamente perdurables?".
Los creyentes Zen de la época actual son todos poseedores de opiniones muy erróneas. En particular, se basan en las palabras registradas de los mortales comunes que aún no se han liberado de las tres categorías de la ilusión, y desprecian las palabras y enseñanzas de El Que Así Llega, el poseedor de los cuatro tipos de sabiduría, perfecto en el entendimiento. ¿Podría haber un disparate más grande? Para la enfermedad no tienen medicina que ofrecer, para adaptarse a las capacidades de los seres vivientes no tienen enseñanzas. Incluso los bodhisattvas en el nivel de la iluminación casi perfecta aún confiaban en las enseñanzas del Buda, ¿por qué estas personas ignorantes que están en el nivel más bajo de la práctica no depositan su fe en los sutras?
Así sucedió que, cuando la Escuela Zen ascendió a la prominencia en la China, ese país cayó rápidamente en declive. Y ahora, como un presagio de la inminente caída de nuestra nación, vemos a estos maestros Zen con su comprensión ignorante por todas partes sobre nosotros. Gran Concentración e Introspección dice: "Este es un espectro ominoso de la destrucción de la Ley, este es un espectro ominoso de la época."
Pregunta:La Escuela Zen dice: "La Escuela Del Loto parece refutar nuestra afirmación de una enseñanza 'independiente de las palabras o la escritura'. Pero entonces, ¿por qué el Buda dice 'nunca prediqué una sola palabra'?".
Respuesta: Asumo que usted está citando un pasaje del Sutra Lankavatara. Pero aparentemente no comprende los dos términos, la Ley original y permanente, y la Ley de la que el Buda se dio cuenta por sí mismo.23 Si usted no está familiarizado con estos dos principios, debería estudiarlos. Por otra parte, el sutra al que se refiere ya ha sido invalidado por las palabras del Buda: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad." ¿Por qué usar un sutra como ese como norma?
Pregunta: El Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley declara: "Nunca he visto a El Que Así Llega predicar una sola frase de la Ley." ¿Cómo explica esto?
Respuesta: Esas son las palabras del bodhisattva Donaciones Constantes.24 El Sutra del Loto dice: "Cuando los bodhisattvas oigan esta Ley, serán liberados de todos los enredos de la duda. Los mil doscientos arhats, todo ellos, también lograrán la Budeidad."25 Así sabemos que los ochenta mil bodhisattvas y los mil doscientos arhats estaban todos sentados en la asamblea y escucharon la Ley con alegría. Pero solo Donaciones Constantes no se encontraba en el grupo, entonces, ¿en qué aserción deberíamos confiar? El nombre Donaciones Constantes no aparece entre aquellos de los líderes de los bodhisattvas quienes se sentaron en la asamblea cuando el Sutra del Loto fue predicado, así que es perfectamente natural que él haya hablado como lo hizo.
Más aún, el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley continúa afirmando: "Pero, viendo cómo los seres vivientes vienen al mundo y luego se marchan, predicó la ley con el fin de salvar a la gente." ¿Por qué aferrarse solo a la declaración de que el Buda no "predicó una sola frase de la Ley" y pasar por alto el hecho de que, en realidad, predicó una verdad maravillosa?
Cada uno de los principios que usted ha descrito representa una visión errónea de la más grosera clase. Debería abandonar estas creencias erróneas y, en su lugar, poner su fe en el Sutra del Loto. Si no lo hace, significa que usted carece de una verdadera aspiración a la iluminación, ¿no es así?
Antecedentes
Nichiren Daishonin escribió esta carta en 1255, unos dos años después de haber expuesto públicamente sus enseñanzas. En su enseñanza, el Daishonin afirmó que el Sutra del Loto representa el núcleo en la vida de las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, esclareció que la esencia del Sutra del Loto es Nam myoho renge kyo, la enseñanza que mejor concuerda con las capacidades de las personas del Último Día de la Ley y que les permite alcanzar la Budeidad.
Además, el Daishonin refutó las doctrinas de las bien conocidas escuelas religiosas de su época, como las escuelas Nembutsu (o Tierra Pura), Zen, Palabra Verdadera y Preceptos, que utilizaban sutras que no eran el Sutra del Loto como base.
En esta carta, se dirige exclusivamente a la escuela Zen, criticando sus principales afirmaciones. Establece que el Zen, que describe sus doctrinas como una "transmisión separada, por fuera de los sutras" e "independiente de las palabras o la escritura" es, en realidad, una enseñanza por fuera del budismo, que se ha transmitido a través de palabras y escritos en forma de sutras.
Cualquier error que vislumbren o cualquier corrección que consideren necesaria, no duden en comunicármelo a través de los comentarios. ¡Muchas gracias!
De esto está claro que las enseñanzas del Mahayana y las del Hinayana fueron confiadas a diferentes personas.
El volumen diez del mismo sutra señala: "Ahora, Manjushri, todos ustedes deben exponer ampliamente la gran enseñanza por el bien de los cuatro tipos de creyentes. Así que ahora te encomiendo esta enseñanza del sutra, Manjushri. Y si Mahakashyapa, Ananda y los otros vienen, entonces también les confiaré la enseñanza correcta."
De esto sabemos que a Manjushri y a Mahakashyapa les fue confiada una gran enseñanza. Pero la enseñanza que el Buda confió a este último fue la del Hinayana.
El Tratado sobre la iluminación de la propia naturaleza5 dice: "Una persona que entiende la mente puede ganar el camino de la iluminación. Por lo tanto, tal persona es llamada Buda."
Pero hay cinco tipos de iluminación.6 ¿Qué tipo de iluminación quiere decir aquí? Y hay varias maneras de "ganar el camino". ¿A qué tipo de "camino" se refiere aquí? Lo que queda claro en los sutras (otros diferentes al Sutra del Loto) no es la gran iluminación o el camino insuperable. El Buda dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad."7
Pregunta: En el Sutra del Loto, personas eminentes y humildes, hombres y mujeres, ¿qué tipo de "camino de iluminación" obtienen?
Respuesta: [El Sutra Del Loto dice:] "Tan pronto como hayan oído un verso, todos sin duda estarán seguros de alcanzar la Budeidad."8 Y otra vez dice: "Honestamente, descartando los medios hábiles, predicaré solo el camino insuperable."9 De esto sabemos que lo que se gana es la iluminación insuperable.
[El sutra además afirma:] "Si uno los escucha [a los predicadores de la Ley] por un momento, alcanzará inmediatamente la suprema iluminación perfecta."10 Esta iluminación, entonces, es un beneficio obtenido por quien escucha este Sutra del Loto enseñado incluso por un momento.
Pregunta: Usted habla de un "momento". Se dice que treinta momentos componen un día y una noche.11 Cuando usted dice "uno los escucha por un momento", ¿es este el tipo de momento que quiere decir?
Respuesta: Sí. El volumen dos de Gran Concentración e Introspección de T'ien-t'ai dice: "No lo descuides ni siquiera por un momento." Y los Comentarios sobre Gran Concentración e Introspección declaran: "No es permisible olvidarlo ni siquiera por poco tiempo. Por lo tanto, el texto habla de "un momento"." Por lo tanto, sabemos que "un momento" significa un espacio de tiempo muy breve.
Pregunta: El campo de la naturaleza original es lo que nosotros, en la Escuela Zen, tomamos como el modelo sobre el cual basar nuestra meditación Zen. [¿Qué opina de esto?]
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Respuesta: ¿Qué quieres decir con "el campo de la naturaleza original"? ¿En qué sutra aparece este término?
El Sutra del Loto es el verdadero campo de bendiciones para los seres humanos y celestiales, lo que significa que es la enseñanza usada para instruir y convertir a seres humanos y celestiales. Por lo tanto, el Buda es llamado el "maestro de los seres celestiales y humanos."12
Las personas que ponen fe en este sutra son capaces no solo de ver al Buda innato en su propio ser, sino de ver a todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Es como si uno estuviera mirando el espejo de cristal puro del Rey Yama, en el que se ven todas las formas y figuras. Así, el sutra dice: "Y será como un puro espejo brillante en el que todas las formas y figuras se reflejen."13
Pregunta: La Escuela Zen enseña que "la mente misma es el Buda, y el cuerpo no es otro que el Buda." [¿Cuál es su opinión sobre esto?]
Respuesta: Un sutra afirma: "La mente es el enemigo supremo, y este enemigo trabaja el mayor mal. Este enemigo puede atar a personas y enviarlas al lugar del Rey Yama. Cuando usted está ardiendo solo en los fuegos del infierno a causa de la retribución por sus malas acciones, no puede esperar salvar a la esposa y a los hijos que amó, a sus hermanos o a sus parientes."14 Y el Sutra del Nirvana dice: "¡Puedo ser el maestro de mi mente y no dejar que mi mente se convierta en mi maestro!".
Engañada y desvergonzada como es la mente, declarar que "la mente misma es el Buda" es ser una persona que supone que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que supone que ha entendido lo que no ha entendido, ¿no es así?15
Pregunta: ¿Cuál es la opinión de la Escuela Del Loto?
Respuesta: El Sutra del Loto dice: "Si estás dotado de los treinta y dos rasgos, entonces esto será la verdadera extinción."16 Y dice que [los seres vivos] "adquieren rápidamente el cuerpo de un Buda."17
Pero la Escuela Zen, reverenciando al Buda, que es la naturaleza esencial de los fenómenos, supone que el yo y el Buda [Shakyamuni] son iguales, lo que equivale caer en el error de la arrogancia dominante. Seguramente una persona que lo haga será condenada al infierno Avichi. Por lo tanto, el Sutra del Loto dice: "Los monjes que son altaneros y arrogantes caerán en un gran pozo."18
La Escuela Zen dice: "Vayan pisoteando la cabeza de Vairochana."19 ¿Pero quién es este Vairochana?
¿Se refieren al cuerpo del Dharma que existe en todas partes, en todo el reino de los fenómenos? Si es así, entonces, las montañas y los ríos, la gran tierra misma, son toda la tierra del cuerpo de Vairochana. Esto es Vairochana como la naturaleza esencial de los fenómenos. Esta tierra del cuerpo es pisoteada por perros y zorros y sus semejantes, sin duda no es propiedad exclusiva de la escuela Zen.
¿O realmente quieren decir pisotear la cabeza del Buda [Shakyamuni]? Pero incluso el dios Brahma no puede ver la parte superior de la cabeza del Buda, así que ¿cómo podría ser posible que los mortales comunes de un nivel inferior la pisoteen?
En su relación con todos los seres vivos, el Buda manifiesta las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Pisotear la cabeza de un padre amoroso cuya bondad y virtud son tan vastas es comportarse como una persona extremadamente estúpida y retorcida, perversamente inmoral y carente de devoción filial. ¡Incluso los textos sagrados de Confucio condenan tal comportamiento, por no decir nada de la enseñanza correcta de El Que Así Llega! ¿Podría haber alguien tan estúpido como para alabar una conducta tan equivocada, una enseñanza tan errónea, y por lo tanto incurrir en una falta inconmensurablemente pesada?
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Nos dijeron que cuando el Buda estuvo en el mundo, Mahakashyapa "inclinó la cabeza con respetuosa reverencia."20 Pero ahora que el Buda ha pasado al nirvana, estos creyentes Zen dicen que pisotearán su cabeza. ¡Qué palabras temerosas!
Pregunta: La Escuela Zen dice que es una transmisión separada, por fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. [¿Qué opina de esto?]
Pregunta: La Escuela Zen dice que es una transmisión separada, por fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. [¿Qué opina de esto?]
Respuesta: En términos generales, hay tres tipos de enseñanzas que se propagan en el mundo. Primero está la enseñanza confuciana, que es de veintisiete variedades. En segundo lugar está la enseñanza taoísta, que comprende veinticinco escuelas. Tercero, las doce divisiones de las escrituras budistas, o lo que la escuela T'ien-t'ai define como las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas. ¿La Escuela Zen afirma que es algo por fuera de estas enseñanzas?
Es costumbre entre los médicos nombrar a cualquiera que se aparte de las prácticas básicas de la medicina como "practicante de formas externas". En la sociedad humana uno habla de aquellos parientes que tienen un apellido diferente al de uno como "parientes externos". Y en el budismo, lo que se aleja de los sutras y tratados se conoce como un "camino exterior".
El Sutra del Nirvana dice: "Si hay alguna persona que no cumpla con las exposiciones del Buda, debes entender que esa persona es un siervo del demonio." Y el volumen nueve de Gran Concentración e Introspección dice: "Antes del Sutra del Loto, eran discípulos de un camino exterior [no budista]."
Pregunta:"La Escuela Zen se describe como algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas." [¿Cuál es su opinión sobre esto?]
Respuesta: Si es así, ¿por qué la Escuela Zen habla de los "veintiocho patriarcas de la India" y los "seis patriarcas de la China"? Si usted habla de esta forma, está refutando su propia afirmación de que las enseñanzas fueron confiadas a Mahakashyapa, ¿no es así? ¿Cómo se explica esta contradicción en sus propias palabras?
Pregunta:La Escuela Zen dice: "Este camino superior nuestro no ha sido transmitido por las sabios del pasado."
Respuesta: Si es así, entonces la Escuela Zen de hoy no puede tener tampoco una comprensión real de este "camino superior". Y si no tiene una comprensión real de este, ¡no es Zen de verdad!
Todo lo que hace la Escuela Zen es cacarear sobre un "camino superior", reposando en la arrogancia, sin corregir nunca sus visiones distorsionadas, sino alardeando de "percibir la verdadera naturaleza." Su mayor error es crear brechas entre las capacidades de las personas y las enseñanzas del Buda. Al hacerlo, impide el proceso de iluminación de las enseñanzas del Buda y cae cada vez más profundo en el error.
Los seguidores del Zen hablan de una doctrina "por fuera de los sutras" y practican esta cosa "por fuera de los sutras"; dicen que su doctrina es "independiente de las palabras y de la escritura", pero les encanta tomar sus pinceles y escribir sobre ello. Sus palabras y sus corazones no coinciden, ¿cómo podrían ser otros que los seguidores del demonio celestial, discípulos de un camino no budista?
Es a través del uso de palabras que el Buda salva a los seres vivientes.
Pregunta: ¿Qué prueba tiene de esto?
Respuesta: El volumen quince del Sutra del Nirvana declara: "Mi deseo es que todos los seres vivientes acepten y mantengan las palabras de las enseñanzas budistas." Y el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley dice: "Es a través del uso de palabras que los seres vivientes son salvados y pueden alcanzar la iluminación."
Si uno rechaza el uso de palabras, entonces, ¿cómo puede hacerse el trabajo del Buda?
¿La Escuela Zen afirma que no usa palabras al enseñar a la gente? Si eso es lo que afirma, entonces, ¿cómo explica el hecho de que Bodhidharma, del sur de la India, escribió un comentario en cinco volúmenes del Sutra Lankavatara de cuatro volúmenes? Cuando lo transmitió a su discípulo, Hui-k'o, dijo: "Observando la tierra de la Tierra, veo que solo este sutra es adecuado para salvar a la gente. Por lo tanto, debes usar esto para salvar al mundo."
Si este relato es verdadero, entonces, ¿cómo puede usted persistir en su aseveración irrazonable de que la suya es una "transmisión separada, por fuera de los sutras"?
A continuación, con respecto a la afirmación de que el Zen es algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", ¿no dijo [Bodhidharma]: "caliente o frío, ¡solo experimenten por ustedes mismos!"? ¿No es esto un precepto en palabras? Y después de que este precepto se ha pasado de maestro a discípulo, este último puede entonces entender "caliente y frío" por él mismo.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: "Aparten a los amigos malvados y asóciense con buenos compañeros."21 Gran Concentración e Introspección declara: "Si uno no se encuentra con un maestro, su juicio perverso crecerá día a día, su inmersión en los sufrimientos del nacimiento y la muerte se tornará más profunda con cada mes. Como una persona que arrastra un tronco curvo a través de un denso bosque, ¿cuándo puede uno esperar escapar?
Incluso cuando se encuentra con los problemas de la vida cotidiana, uno debe consultar a otros, y cuánto más cierto es esto cuando se trata de comprender los profundos principios del budismo. ¿Cómo puede uno esperar captarlos fácilmente por sí mismo? Como dice el Sutra [del Nirvana]: "Cerca, pero no puedes verlo, como tus pestañas; lejos, pero no puedes verlo, como el rastro del vuelo de un pájaro en el cielo."
Dejando a un lado de la meditación Zen sentada de personas de facultades superiores y de capacidad superior, los seguidores de la escuela Zen de la época actual se sientan frente a la pared como si tuvieran una jarra de barro sobre sus cabezas. Como dice el Sutra [del Loto]: "Su visión está tan deteriorada que no pueden ver nada. No buscan al Buda, con su gran poder, ni a la Ley que puede acabar con su sufrimiento, pero se meten de lleno en puntos de vista erróneos, con la esperanza de quitarse el sufrimiento a través de un sufrimiento mayor."22
Es costumbre entre los médicos nombrar a cualquiera que se aparte de las prácticas básicas de la medicina como "practicante de formas externas". En la sociedad humana uno habla de aquellos parientes que tienen un apellido diferente al de uno como "parientes externos". Y en el budismo, lo que se aleja de los sutras y tratados se conoce como un "camino exterior".
El Sutra del Nirvana dice: "Si hay alguna persona que no cumpla con las exposiciones del Buda, debes entender que esa persona es un siervo del demonio." Y el volumen nueve de Gran Concentración e Introspección dice: "Antes del Sutra del Loto, eran discípulos de un camino exterior [no budista]."
Pregunta:"La Escuela Zen se describe como algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas." [¿Cuál es su opinión sobre esto?]
Respuesta: Si es así, ¿por qué la Escuela Zen habla de los "veintiocho patriarcas de la India" y los "seis patriarcas de la China"? Si usted habla de esta forma, está refutando su propia afirmación de que las enseñanzas fueron confiadas a Mahakashyapa, ¿no es así? ¿Cómo se explica esta contradicción en sus propias palabras?
Pregunta:La Escuela Zen dice: "Este camino superior nuestro no ha sido transmitido por las sabios del pasado."
Respuesta: Si es así, entonces la Escuela Zen de hoy no puede tener tampoco una comprensión real de este "camino superior". Y si no tiene una comprensión real de este, ¡no es Zen de verdad!
Todo lo que hace la Escuela Zen es cacarear sobre un "camino superior", reposando en la arrogancia, sin corregir nunca sus visiones distorsionadas, sino alardeando de "percibir la verdadera naturaleza." Su mayor error es crear brechas entre las capacidades de las personas y las enseñanzas del Buda. Al hacerlo, impide el proceso de iluminación de las enseñanzas del Buda y cae cada vez más profundo en el error.
Los seguidores del Zen hablan de una doctrina "por fuera de los sutras" y practican esta cosa "por fuera de los sutras"; dicen que su doctrina es "independiente de las palabras y de la escritura", pero les encanta tomar sus pinceles y escribir sobre ello. Sus palabras y sus corazones no coinciden, ¿cómo podrían ser otros que los seguidores del demonio celestial, discípulos de un camino no budista?
Es a través del uso de palabras que el Buda salva a los seres vivientes.
Pregunta: ¿Qué prueba tiene de esto?
Respuesta: El volumen quince del Sutra del Nirvana declara: "Mi deseo es que todos los seres vivientes acepten y mantengan las palabras de las enseñanzas budistas." Y el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley dice: "Es a través del uso de palabras que los seres vivientes son salvados y pueden alcanzar la iluminación."
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Si uno rechaza el uso de palabras, entonces, ¿cómo puede hacerse el trabajo del Buda?
¿La Escuela Zen afirma que no usa palabras al enseñar a la gente? Si eso es lo que afirma, entonces, ¿cómo explica el hecho de que Bodhidharma, del sur de la India, escribió un comentario en cinco volúmenes del Sutra Lankavatara de cuatro volúmenes? Cuando lo transmitió a su discípulo, Hui-k'o, dijo: "Observando la tierra de la Tierra, veo que solo este sutra es adecuado para salvar a la gente. Por lo tanto, debes usar esto para salvar al mundo."
Si este relato es verdadero, entonces, ¿cómo puede usted persistir en su aseveración irrazonable de que la suya es una "transmisión separada, por fuera de los sutras"?
A continuación, con respecto a la afirmación de que el Zen es algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", ¿no dijo [Bodhidharma]: "caliente o frío, ¡solo experimenten por ustedes mismos!"? ¿No es esto un precepto en palabras? Y después de que este precepto se ha pasado de maestro a discípulo, este último puede entonces entender "caliente y frío" por él mismo.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: "Aparten a los amigos malvados y asóciense con buenos compañeros."21 Gran Concentración e Introspección declara: "Si uno no se encuentra con un maestro, su juicio perverso crecerá día a día, su inmersión en los sufrimientos del nacimiento y la muerte se tornará más profunda con cada mes. Como una persona que arrastra un tronco curvo a través de un denso bosque, ¿cuándo puede uno esperar escapar?
Incluso cuando se encuentra con los problemas de la vida cotidiana, uno debe consultar a otros, y cuánto más cierto es esto cuando se trata de comprender los profundos principios del budismo. ¿Cómo puede uno esperar captarlos fácilmente por sí mismo? Como dice el Sutra [del Nirvana]: "Cerca, pero no puedes verlo, como tus pestañas; lejos, pero no puedes verlo, como el rastro del vuelo de un pájaro en el cielo."
Dejando a un lado de la meditación Zen sentada de personas de facultades superiores y de capacidad superior, los seguidores de la escuela Zen de la época actual se sientan frente a la pared como si tuvieran una jarra de barro sobre sus cabezas. Como dice el Sutra [del Loto]: "Su visión está tan deteriorada que no pueden ver nada. No buscan al Buda, con su gran poder, ni a la Ley que puede acabar con su sufrimiento, pero se meten de lleno en puntos de vista erróneos, con la esperanza de quitarse el sufrimiento a través de un sufrimiento mayor."22
En Gran Concentración e Introspección se expone: "Ni siquiera comprenden las claras palabras de la vida cotidiana, mucho menos los profundos principios del Camino Medio. ¿Cómo podrían comprender las enseñanzas místicas, que son perfectas y eternamente perdurables?".
Los creyentes Zen de la época actual son todos poseedores de opiniones muy erróneas. En particular, se basan en las palabras registradas de los mortales comunes que aún no se han liberado de las tres categorías de la ilusión, y desprecian las palabras y enseñanzas de El Que Así Llega, el poseedor de los cuatro tipos de sabiduría, perfecto en el entendimiento. ¿Podría haber un disparate más grande? Para la enfermedad no tienen medicina que ofrecer, para adaptarse a las capacidades de los seres vivientes no tienen enseñanzas. Incluso los bodhisattvas en el nivel de la iluminación casi perfecta aún confiaban en las enseñanzas del Buda, ¿por qué estas personas ignorantes que están en el nivel más bajo de la práctica no depositan su fe en los sutras?
Así sucedió que, cuando la Escuela Zen ascendió a la prominencia en la China, ese país cayó rápidamente en declive. Y ahora, como un presagio de la inminente caída de nuestra nación, vemos a estos maestros Zen con su comprensión ignorante por todas partes sobre nosotros. Gran Concentración e Introspección dice: "Este es un espectro ominoso de la destrucción de la Ley, este es un espectro ominoso de la época."
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Pregunta:La Escuela Zen dice: "La Escuela Del Loto parece refutar nuestra afirmación de una enseñanza 'independiente de las palabras o la escritura'. Pero entonces, ¿por qué el Buda dice 'nunca prediqué una sola palabra'?".
Respuesta: Asumo que usted está citando un pasaje del Sutra Lankavatara. Pero aparentemente no comprende los dos términos, la Ley original y permanente, y la Ley de la que el Buda se dio cuenta por sí mismo.23 Si usted no está familiarizado con estos dos principios, debería estudiarlos. Por otra parte, el sutra al que se refiere ya ha sido invalidado por las palabras del Buda: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad." ¿Por qué usar un sutra como ese como norma?
Pregunta: El Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley declara: "Nunca he visto a El Que Así Llega predicar una sola frase de la Ley." ¿Cómo explica esto?
Respuesta: Esas son las palabras del bodhisattva Donaciones Constantes.24 El Sutra del Loto dice: "Cuando los bodhisattvas oigan esta Ley, serán liberados de todos los enredos de la duda. Los mil doscientos arhats, todo ellos, también lograrán la Budeidad."25 Así sabemos que los ochenta mil bodhisattvas y los mil doscientos arhats estaban todos sentados en la asamblea y escucharon la Ley con alegría. Pero solo Donaciones Constantes no se encontraba en el grupo, entonces, ¿en qué aserción deberíamos confiar? El nombre Donaciones Constantes no aparece entre aquellos de los líderes de los bodhisattvas quienes se sentaron en la asamblea cuando el Sutra del Loto fue predicado, así que es perfectamente natural que él haya hablado como lo hizo.
Más aún, el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley continúa afirmando: "Pero, viendo cómo los seres vivientes vienen al mundo y luego se marchan, predicó la ley con el fin de salvar a la gente." ¿Por qué aferrarse solo a la declaración de que el Buda no "predicó una sola frase de la Ley" y pasar por alto el hecho de que, en realidad, predicó una verdad maravillosa?
Cada uno de los principios que usted ha descrito representa una visión errónea de la más grosera clase. Debería abandonar estas creencias erróneas y, en su lugar, poner su fe en el Sutra del Loto. Si no lo hace, significa que usted carece de una verdadera aspiración a la iluminación, ¿no es así?
Antecedentes
Nichiren Daishonin escribió esta carta en 1255, unos dos años después de haber expuesto públicamente sus enseñanzas. En su enseñanza, el Daishonin afirmó que el Sutra del Loto representa el núcleo en la vida de las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, esclareció que la esencia del Sutra del Loto es Nam myoho renge kyo, la enseñanza que mejor concuerda con las capacidades de las personas del Último Día de la Ley y que les permite alcanzar la Budeidad.
Además, el Daishonin refutó las doctrinas de las bien conocidas escuelas religiosas de su época, como las escuelas Nembutsu (o Tierra Pura), Zen, Palabra Verdadera y Preceptos, que utilizaban sutras que no eran el Sutra del Loto como base.
En esta carta, se dirige exclusivamente a la escuela Zen, criticando sus principales afirmaciones. Establece que el Zen, que describe sus doctrinas como una "transmisión separada, por fuera de los sutras" e "independiente de las palabras o la escritura" es, en realidad, una enseñanza por fuera del budismo, que se ha transmitido a través de palabras y escritos en forma de sutras.
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En ese momento, el Zen se había propagado ampliamente entre la clase samurái, y los individuos clave dentro del sogunato de Kamakura patrocinaron generosamente la construcción de templos Zen, invitando a los altos sacerdotes Zen de Kyoto y de la China a presidirlos.
Esta carta está dirigida a Renjō, de quien poco se sabe.
Notas
1. "Se han transmitido solo sus palabras" significa que, mientras que el significado general del sutra fue transmitido oralmente, el sutra en sí no lo fue.
2. Prefacio de Chang-an a Profundo significado del Sutra del Loto de T'ien-t'ai.
3. Las anotaciones en Profundo significado del Sutra del Loto.
4. El "anciano" en este párrafo y la "persona... en la flor de la vida" en el párrafo siguiente se refieren a una historia contada en el Sutra del Nirvana. Un hombre rico, obligado a viajar a otra región, le confía a un anciano una gran suma de dinero para que este la guarde hasta su regreso. Pero el anciano fallece, y como no tiene heredero, el dinero se pierde. El sutra señala que, si el dinero hubiera sido confiado a un joven "en la flor de la vida", con padres, esposa e hijos, criados, y parientes para ocuparse de sus asuntos si falleciera, entonces el hombre rico hubiera podido conseguir su dinero.
5. Un tratado atribuido a Bodhidharma, el fundador de la Escuela Zen.
6. Cinco tipos de iluminación es una referencia a las cinco etapas en el logro de la iluminación descriptas en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Ellas son 1) despertar la aspiración a la iluminación, 2) dominar los deseos mundanos y llevar a cabo las prácticas de las paramitas, 3) percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y alcanzar la pureza de la mente, 4) liberarse de los deseos mundanos y alcanzar el conocimiento completo, y 5) alcanzar la iluminación insuperable.
7. Sutra de los Infinitos Significados.
8. Sutra del Loto, cap. 2.
9. Ibíd.
10. Ibíd, cap. 10.
11. "Momento" aquí se refiere a la palabra japonesa shuyu, lo que significa un breve espacio de tiempo. Aquí shuyu es considerado como un equivalente de la palabra sánscrita muhūrta, que significa la trigésima parte de un día completo, o de veinticuatro horas.
12. Uno de los diez títulos honorables del Buda.
13. Sutra del Loto, cap. 19.
14. Sutra de la meditación sobre la enseñanza correcta.
15. Esta declaración se basa en las palabras del capítulo "Medios hábiles" del Sutra del Loto: "Ellos supusieron que lo que no habían logrado lo habían alcanzado, ellos supusieron que lo que no habían entendido lo habían comprendido."
16. Sutra del Loto, cap. 7.
17. Ibíd, cap. 16.
18. Ibíd, cap. 2.
19. Estas palabras se encuentran en Crónicas del acantilado azul (Pi-yen lu), una colección de koans compilada por Yüan-wu a principios del siglo XII. Koan se refiere a la declaración de un maestro Zen, incluyendo preguntas y respuestas dirigidas a sus discípulos. Los koans son utilizados como objetos de meditación para desarrollar la introspección.
20. Sutra del Loto, cap. 4.
21. Ibíd, cap. 3.
22. Ibíd, cap. 2.
23. Debido a que no hay distinción entre estas dos leyes, dice el Sutra Lankavatara, el Buda nunca predicó una sola palabra más que la Ley original y permanente. Sin embargo, debido a que el sutra no explica la Ley que el Buda comprendió, el Daishonin dice que es una enseñanza en la que el Buda "todavía no ha revelado la verdad."
24. Un bodhisattva al que se dirige el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley.
25. Sutra del Loto, cap. 2.
2. Prefacio de Chang-an a Profundo significado del Sutra del Loto de T'ien-t'ai.
3. Las anotaciones en Profundo significado del Sutra del Loto.
4. El "anciano" en este párrafo y la "persona... en la flor de la vida" en el párrafo siguiente se refieren a una historia contada en el Sutra del Nirvana. Un hombre rico, obligado a viajar a otra región, le confía a un anciano una gran suma de dinero para que este la guarde hasta su regreso. Pero el anciano fallece, y como no tiene heredero, el dinero se pierde. El sutra señala que, si el dinero hubiera sido confiado a un joven "en la flor de la vida", con padres, esposa e hijos, criados, y parientes para ocuparse de sus asuntos si falleciera, entonces el hombre rico hubiera podido conseguir su dinero.
5. Un tratado atribuido a Bodhidharma, el fundador de la Escuela Zen.
6. Cinco tipos de iluminación es una referencia a las cinco etapas en el logro de la iluminación descriptas en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Ellas son 1) despertar la aspiración a la iluminación, 2) dominar los deseos mundanos y llevar a cabo las prácticas de las paramitas, 3) percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y alcanzar la pureza de la mente, 4) liberarse de los deseos mundanos y alcanzar el conocimiento completo, y 5) alcanzar la iluminación insuperable.
7. Sutra de los Infinitos Significados.
8. Sutra del Loto, cap. 2.
9. Ibíd.
10. Ibíd, cap. 10.
11. "Momento" aquí se refiere a la palabra japonesa shuyu, lo que significa un breve espacio de tiempo. Aquí shuyu es considerado como un equivalente de la palabra sánscrita muhūrta, que significa la trigésima parte de un día completo, o de veinticuatro horas.
12. Uno de los diez títulos honorables del Buda.
13. Sutra del Loto, cap. 19.
14. Sutra de la meditación sobre la enseñanza correcta.
15. Esta declaración se basa en las palabras del capítulo "Medios hábiles" del Sutra del Loto: "Ellos supusieron que lo que no habían logrado lo habían alcanzado, ellos supusieron que lo que no habían entendido lo habían comprendido."
16. Sutra del Loto, cap. 7.
17. Ibíd, cap. 16.
18. Ibíd, cap. 2.
19. Estas palabras se encuentran en Crónicas del acantilado azul (Pi-yen lu), una colección de koans compilada por Yüan-wu a principios del siglo XII. Koan se refiere a la declaración de un maestro Zen, incluyendo preguntas y respuestas dirigidas a sus discípulos. Los koans son utilizados como objetos de meditación para desarrollar la introspección.
20. Sutra del Loto, cap. 4.
21. Ibíd, cap. 3.
22. Ibíd, cap. 2.
23. Debido a que no hay distinción entre estas dos leyes, dice el Sutra Lankavatara, el Buda nunca predicó una sola palabra más que la Ley original y permanente. Sin embargo, debido a que el sutra no explica la Ley que el Buda comprendió, el Daishonin dice que es una enseñanza en la que el Buda "todavía no ha revelado la verdad."
24. Un bodhisattva al que se dirige el Sutra sobre la resolución de las dudas acerca del Día Medio de la Ley.
25. Sutra del Loto, cap. 2.
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